Народная религия чувашей
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Çӳлти тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Çӳлти тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Tурă («Tенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Аслă турă (Высшим богом), Çӳлти турă (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулĕхçĕ, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Çӳлти тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Tăвам ырă - добрый дух, заседавший в диване (палате), Tăвам çӳретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Çӳлти тура, других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкăн - дух, насылающий эпидемии, а Вупăр (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Йĕрĕх, культ которого восходит к матриархату. Йĕрĕх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йĕрĕх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность), пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат».
У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя степами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).
Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавăр). Они вместе с главами молений (кĕлĕпуçĕ) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чӳкĕ (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арçури (подобие леших), вутăш (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хĕртçурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кĕлетри ырă), погреба (нӳхреп хуçи), сторож овина (авăн кĕтуçĕ). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«3агробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйăх («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый.
Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шăпăр) или волынку (купăс), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.
Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индоиранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратуштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.